Frieden in der Bibel

Feindschaft beginnt damit, dass man schlecht über andere denkt, und böse Gedanken äußern sich in bösen Worten. Das ist nicht nur im Privatleben so, sondern im öffentlichen Leben auch. Es ist also eine Frage, wie wir über einander denken: Politische Feindschaft, Krieg und Völkermord können damit beginnen, dass wir die Angehörigen anderer Völker als Untermenschen verachten oder als Unmenschen fürchten. Wer seinen Bruder für einen Nichtsnutz oder einen gottlosen Narren hält, ist auch leicht bereit, auf ihn zu schießen. Wer Italiener für faul und dreckig, Türken für halbzivilisierte Wilden und Russen für blutdürstende Kriegstreiber hält, der spielt in seinem Herzen bereits mit Völkermord, und für den ist vielleicht sogar das höllische Feuer noch zu schade.

Die Weisung Jesu, dem Schläger auch die andere Backe hinzuhalten, ist für den Gläubigen nicht interessant, wenn es sich um sein privates Verhalten handelt. Denn ein "friedfertiger" Mensch (Mt 5, 9) wird sich wohl kaum in eine Schlägerei verwickeln lassen. Und ungläubige Draufgänger werden sich auch kaum an diese Weisung halten. Sinnvoll ist dieses Wort Jesu eigentlich nur in der weltanschaulichen und politischen Auseinandersetzung: Wenn du als Gläubiger oder Unterdrückter geschlagen wirst, dann leiste keine Gegenwehr, sondern "nimm das Kreuz auf dich." Da Jesus aber seine Weisung nicht an seine Bedingung (Verfolgung) geknüpft hat, ist das Verbot der Notwehr generell gemeint, also auch im alltäglichen Leben unabhängig von einer Verfolgungssituation.

Leider hat Jesu sein Verbot nicht begründet, dann wäre uns vieles klarer. Wir würden es besser verstehen, wenn er gesagt hätte "Gewalt ist grundsätzlich böse, im Angriff wie in der Verteidigung" oder "Lieber Unrecht leiden als Unrecht tun" oder "Liebe verträgt sich nicht mit Gewalt."

• Dass Gewalt grundsätzlich böse ist, wird in der Bibel nicht ausdrücklich gesagt; es ergibt sich aber aus diesem Jesuswort. Es ist daher nicht die Begründung des Verbots, sondern eine Folgerung daraus, wenn wir sagen "Gewalt ist böse."

• Der Satz Lieber Unrecht leiden als Unrecht tun steht ebenfalls nicht in der Bibel, sondern stammt von Sokrates: Wenn ich vor der Notwendigkeit stünde, entweder Unrecht zu tun oder Unrecht zu leiden, würde ich lieber Unrecht leiden als Unrecht tun. [1]

• Die christliche und jüdische Fassung dieser Überzeugung lautet vielmehr: Segnet, die euch fluchen, tut wohl denen, die euch hassen, bittet für die, die euch beleidigen und verfolgen (Mt 5,44). Vergeltet niemand Böses mit Bösem... Lass dich nicht vom Bösen überwinden, sondern überwinde das Böse mit Gutem. (Rö 12, 17+21); und jüdischerseits: Gott sprach zu Mose: Sei mir gleich; ich will Gutes für Böses vergelten, so vergiltst auch du Gutes für Böses. [2]- Ausgangspunkt ist die Forderung aus Spr 25, 21+22, dem Not leidenden Feind zu helfen.

• Weshalb Jesu die Gewaltanwendung auch in der Verteidigung verbietet, ergibt sich aber klar aus dem Liebesgebot, wie Paulus es lapidar Rö 13, 10 formuliert: Die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses.

Feindesliebe ergibt sich eigentlich aus dem Liebesgebot selbst; Jesu begründet seine Forderung aber weder mit dem Liebesgebot noch mit Sprüche 25, 21+22, sondern mit dem Verhalten Gottes, der auch keinen Unterschiede zwischen Freund und Feind macht. Um das Gebot der Feindesliebe verstehen zu können, müssen wir folgendes wissen:

1. Der Feind im biblischen Sinn ist nicht der, den ich nicht leiden kann und mit dem ich streite (also der "Gegner"), auch nicht der "Unfreund" (lat. inimicus), sondern der "Hasser" (hebr.: איב ojjeb; auch das deutsche Feind ist ein aktives Partizip von ahd. fîen 'hassen, verfolgen'). Jesus verlangt also nicht, dass wir die lieben sollen, die wir nicht leiden können (das wäre ein Widerspruch in sich selbst), sondern dass wir unsere "Hasser" lieben sollen, die uns verfolgen und Böses tun.

2. Lieben im biblischen Sinn ist weniger ein Gefühl (wie griech. ἐρᾶσθαι erâsthai), sondern eine Verhaltensweise und wird daher teilweise nicht wie bei uns mit dem Akkusativ, sondern mit dem Dativ konstruiert: 3. Mose 19,18 ואהבת לרעך כמוך W^eʔ^ahabtá . l^eréʕ^aká kámôká (nicht את־רעך ät-réʕ^aká) muss übersetzt werden: Du sollst lieb zu deinem Nächsten sein. Dass das so zu verstehen ist, ergibt sich auch von selbst aus der Folgerung Mt 5, 44 Segnet, die euch verfolgen...

Was Jesus verlangt, ist also zunächst weiter nichts, als das wir auch diejenigen anständig behandeln, die uns Schwierigkeiten machen. Dass sich aber Handlungsweise und Gefühl nicht voneinander trennen lassen, versteht sich von selbst: Wer seinen Feind hasst, tut sich sehr schwer, ihn anständig zu behandeln. Voraussetzung ist also schon die innere Einstellung. Umgekehrt: Wer seinen Feind-anständig behandelt, tut sich sehr schwer, ihn weiterhin zu hassen. Man begibt sich damit gewissermaßen in einen Regelkreis, in dem Gefühl und Verhalten sich gegenseitig verstärken. Das Gebot der Feindesliebe ist sicher nicht bloß auf den privaten Bereich zu beschränken, zumal für den Zeitgenossen Jesu die "Hasser" ja nicht nur die ungläubigen Angehörigen des israelitischen Volkes und die Samariter, sondern vor allem die heidnischen Besetzer ihres Landes waren. Auch ihnen gegenüber ist also das Liebesgebot anzuwenden.

Jesu Seligpreisung der "Friedensstifter" (Mt 5,9) steht eigentlich gar nicht so isoliert in den Seligpreisungen, wie es vielleicht den Anschein hat: Im Unterschied zur Lukasfassung, der die materiell Armen im Auge hat, denkt Matthäus an die "geistlich Armen" im jüdischen Sinn, d.h. an die Frommen, die sich bereits im AT als arm, verfolgt und unterdrückt verstanden. Die einzelnen Seligpreisungen meinen also ein und dieselbe Menschengruppe:

• Die "Armen im Geist" (עניי רוח ʕ^anijê rû^aḥ) sind dieselben wie die "Sanftmütigen" (ענוים ʕ^anáwîm) - eine Selbstbezeichnung der Frommen, die demütig Gott gegenüber und sanftmütig den Menschen gegenüber sind.

• Die "Armen im Geist" stehen parallel zu den "Reinen im Herzen"; sie zeichnen sich nicht bloß durch saubere Hände (äußere Reinheit),  sondern durch ein reines Gewissen aus. Zugleich hat diese Reinheit genau wie die Armut einen Aspekt des Mangels: Die Frommen haben Gott nichts zu bieten; sie stehen vor ihm "mit leeren Händen und Herzen."

• Die Seligpreisenden sind zugleich Sanftmütige und Friedensstifter. Was unter sanftmütig zu verstehen ist, zeigt die jüdische Legende um Hillel, der sich im Unterschied zu seinen hitzköpfigen Kollegen Schammaj nicht aus der Ruhe bringen lässt. [3] Sanftmütig sind also diejenigen, die sich nicht provozieren lassen und die innere Größe haben, sich alles gefallen zu lassen.

Demgegenüber ist der Ausdruck "Friedensstifter" nicht passiv, sondern aktiv zu verstehen. Der Ausdruck wird in der jüdischen Tradition z.B. auf Menschen angewendet, denen es gelingt, streitende Ehepaare wieder miteinander auszusöhnen. [4]

Beide Seligpreisungen können sich übrigens auf das Alte Testament berufen: Ps. 37, 11 Aber die Elenden (bzw. Sanftmütigen) werden das Land erben und ihre Freude haben an großem Frieden und Spr. 34,15 Suche Frieden und jage ihm nach.

• Die friedfertigen Frommen sind aber zugleich die Leidenden (V 4), ungerecht Behandelten (V 6) und Verfolgten (V 10-12).

Die Bergpredigt stellt uns also ein bestimmtes Frömmigkeits-Ideal vor Augen: Menschen, die demütig sind vor Gott und sich von bösen Menschen nicht provozieren lassen, sondern umgekehrt alles tun, um in Frieden mit anderen auszukommen und selbst Frieden stiften.

Der politische Aspekt dieser Einstellung kommt dabei nicht zur Geltung. Es wird uns aber deutlich in der alttestamentlichen Formulierung Die Elenden werden das Land besitzen, also diejenigen, die im Moment unterdrückt werden: abhängig gewordene Kleinbauern, die weder wirtschaftlich noch politisch was zu sagen haben. Es sind nicht die "Gewaltlosen" im Sinne Gandhis, die bei ihrem Kampf auf Gebrauch von Gewalt verzichten, sondern die Machtlosen, die nicht in der Lage sind, sich zu wehren und durchzusetzen. Ihnen wird Gott selbst zum Recht verhelfen - das ist auch der Sinn der Seligpreisungen,

Jesus war kein friedfertiger Mensch

Jesus, wie ihn uns die Evangelisten darstellen, war kein friedlicher Mensch. Das zeigen uns folgende Beispiele:

• Er hatte Feinde, die ihn schließlich ans Kreuz brachten.

• Er hat sich mit seinen Gegnern recht aggressiv auseinandergesetzt, auch wenn wir Abschnitte wie Matthäus 23 (Wehe euch Schriftgelehrten und Pharisäern!) nicht als originale Rede Jesu, sondern als christliche Auseinandersetzung mit dem Judentum verstehen müssen, die auf Argumente Jesu zurückgreift.

• Mt 10, 34-39 versteht sich Jesus nicht als Friedensstifter, sondern als einen, der Streit und Zwietracht selbst in die Familien bringt und dies im Gegensatz zu Erwartungen wie Mal 3,24, wonach der wiederkommende Prophet Elia am Ende der Zeit das Herz der Väter zu den Söhnen (und umgekehrt) bekehren soll. Diese Stelle ist aber sicher nicht so gemeint, als wolle Jesus Streit und Unfrieden. Sondern er will Menschen, die in seine Nachfolge treten wollen, Mut machen, diesen häuslichen Unfrieden zu riskieren.

• Jesus hat bei der Tempelreinigung vor Gewaltausübung nicht zurückgescheut: Er warf die Stände und Buden um, und wenn wir dem Johannesevangelium Glauben schenken dürfen,  trieb er die Händler und Wechsler sogar mit einer Peitsche hinaus.

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